Nº 1, año 2011, semestre: agosto-diciembre

2011-07-22T08:34:00.000-07:00

Editorial

Tenemos el placer de presentar a nuestos lectores la primera edición de la revista Fe y Teología. Nuestro principal objetivo es dinfundir el quehacer académico de nuestra institución a través de la publicación de artículos escritos por nuestro docentes. Los análisis, la fundamentación y los comentarios de los artículos, representan la opinión de cada profesor en particular y, por lo tanto, no constituyen un pronunciamiento institucional. Esperamos que nuestra revista sea de provecho para todos nuestros potenciales lectores y lectoras.

Mg. Cristián Cabrera A.

Editorial

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La función de "preguntar" en el evangelio de Lucas:

Una lectura socio-retórica.

Lic. Sung Young Yun
Profesor de Biblia, de Hebreo Bíblico y Métodos Exegéticos
en el Seminario Teológico Bautista.

Sigue creciendo el interés por el estudio de los evangelios desde la perspectiva socio-retórica[1] y no como mero informes biográficos del Mesías. Este tipo de investigación que combina lo sincrónico[2] y lo diacrónico[3] conlleva varios presupuestos teológicos sobre la naturaleza de los evangelios. Haremos algunas afirmaciones que nos permitan aproximar al texto desde el punto de vista socio-retórico. 1) Los evangelios fueron redactados en comunidades con situaciones y ambientes concretos con la finalidad de fortalecer la fe y ayudar a resolver los conflictos internos y externos. Por ende, en los textos se ven reflejadas las diversas situaciones de las comunidades. 2) Si bien la Teoría de las dos fuentes[4] no explican todas las preguntas entorno a la prioridad de Marcos sobre Mateo y Lucas, es innegable que este último, al igual que Mateo, tuvo acceso al Evangelio de Marcos, y otras fuentes. 3) Las diferencias de los evangelios sinópticos entre sí corresponden a las actualizaciones que hizo cada redactor-evangelista, adaptando las fuentes y las tradiciones disponibles de acuerdo al contexto y a la situación vital de su comunidad. Esto, con la finalidad de ser fiel intérprete del mensaje de Jesús. 4) Los evangelistas utilizan con “increíble” libertad diversos recursos literarios para producir un efecto retórico-parenético[5] y didáctico en sus comunidades destinatarias. No solo introducen u omiten personajes y dichos de acuerdo a las situaciones socio-históricas, geográficas, culturales y políticas, sino además, invitan a sus destinatarios a ser partícipes en el desarrollo del drama evangélico por medio de diversas formas y géneros literarios y estilo de discursos que favorecen la identificación cultural y teológica con los relatos.

Las interrogaciones son un buen ejemplo de esa invitación a participar en los relatos. Tanto Mateo como Lucas hicieron suya la sagacidad de Marcos de construir la vida y la enseñanza de Jesús enhebrados por las interrogaciones. Desde el punto de vista de la actual organización capitular de los sinópticos, Mateo presenta tres capítulos sin interrogaciones: 1, 4 y 28. En cambio, en Lucas y en Marcos las preguntas están presentes en todos los capítulos.

En este artículo revisaremos cómo Lucas aprovecha este recurso literario interrogativo para su propósito retórico-parenético y didáctico. Las preguntas no sólo están en todas partes. Todos preguntan. Casi todos los personajes del evangelio hacen preguntas y, a la vez, reciben preguntas. ¡Hasta el muchacho Jesús hace pregunta!: “¿Por qué me buscaban? ¿No sabían que tengo que estar en la casa de mi Padre?”[6] Incluso Lucas pone varias preguntas en la boca del Jesús resucitado: a los discípulos de camino a Emaús y en su aparición a los discípulos[7]. Pero, también es notorio que Lucas suprime la exclamación interrogativa de Jesús en la cruz atestiguada por Marcos: “Dios mío, Dios mío, ¿por qué me has abandonado?”[8] Por otro lado, hay preguntas que dan estructura al relato. Por ejemplo, las preguntas de Zacarías y María, en el capítulo uno, cuando estos fueron sorprendidos por la visita del ángel Gabriel, son piezas claves de una estructura intencionalmente construida para contrastar la incredulidad de un hombre ilustre sacerdotal y la confianza de una humilde joven provinciana[9]. Con este relato el redactor lucano consuela y anima a los pobres y a los humildes de la comunidad lucana, y exhorta a la comunidad entera a no juzgar más la espiritualidad de los demás ni por la condición socioeconómica ni por su origen social.

En Lucas hay, según la NVI, 147 interrogaciones. De ellas, 102[10] son hechas por Jesús, 24[11], para Jesús, y, 21[12], por diversos personajes, de manera directa e indirecta pero no dirigido a Jesús. Nuestro propósito no es analizar todas las preguntas e interrogaciones del evangelio. Muchas de ellas cumplen una función narrativa simple de comunicación entre los personajes y no necesariamente pretenden ser piezas retóricas fundamentales. Nos interesa, pues, seleccionar algunos ejemplos que tienen mayor intensidad retórico-parenética. En primera instancia revisaremos someramente las preguntas e interrogaciones de terceros. Luego, analizaremos las preguntas realizadas por Jesús. Y por último, revisaremos algunas preguntas que fueron dirigidas a Jesús por sus interlocutores. Aunque en este punto no siempre existen distinciones tan categóricas, debido a que no en pocas veces las preguntas de Jesús tienen como punto de partida las que Él recibe.

Casi la mitad de las expresiones interrogativas de terceros están estrechamente relacionadas con la identidad de Jesús[13]. Se trata de los interrogantes de la gente que más bien expresaban su asombro por las actuaciones y enseñanzas de Jesús. Su propósito es realzar la condición mesiánica, y por ende, la superioridad de Jesús sobre sus opositores y competidores, como por ejemplo, Juan el Bautista. La primera de ella es la de Elizabeth al recibir a María en su hogar (1:43, “¿cómo es esto, que la madre de mi Señor venga a verme?”), que se convierte en una confirmación de los dichos del ángel del Señor en 1:15-17 y 1:32-33. Esta interrogación-afirmación es, entonces, un mensaje para los simpatizantes o discípulos del Bautista de la comunidad de Lucas, quienes sobreestimaban a su maestro respecto a la misión y la persona de Jesús. La misión y el lugar de Juan el Bautista es confirmado y aclarado por medio de la pregunta de su madre desde antes de su nacimiento. ¡Inconfundible!

Las preguntas hecha por Jesús son transversales en todas las categorías de personajes: se dirigen a su familia, a sus discípulos, a la multitud que le seguía, a los discípulos de Juan el Bautista, a los opositores, a los demonios y a los enfermos que se acercaban para ser sanados. Asimismo, Él fue interrogado por los representantes de diversos intereses y sectores: su familia y sus discípulos, los demonios y los enemigos.

No todas las preguntas que hacía Jesús se requería de respuestas. Muchas veces Él mismo respondía a sus preguntas[14]. La seguidilla de preguntas retóricas y afirmaciones basadas en las experiencias cotidianas y comunes era su medio favorito para cautivar la atención de sus oyentes[15]. Otras preguntas eran tan elocuentes que sus interpelados respondían, no con palabras, sino con cambios de actitud, aunque no siempre se lograba[16]. Los dichos interrogantes de Jesús calaban y examinaban muy hondamente las experiencias humanas de todas las capas sociales de sus interlocutores, y, traspasaban y sacudían a todas conciencias ético-religiosas y socioeconómicas de quienes buscaban respuestas en Él[17].

Las preguntas de Jesús recorrían todos los rincones de la cotidianidad de su propio mundo y de sus interlocutores, produciendo así, sea para bien o para mal, una actitud frente a la vida. Sus preguntas, para muchos, eran generadoras de respuestas espontáneas de confianza en Dios y para otros, vergüenza y rechazo[18].

Así como Él fue interrogado y tentado dura y ásperamente por sus opositores y competencias a lo largo de su ministerio, las preguntas lanzadas por Jesús fueron las experiencias más traumáticas para ellos. Frecuentemente las aproximaciones interrogantes de Jesús a sus opositores dejaban al descubierto las malas intenciones y la hipocresía de éstos. Algunos incidentes ocurridos en los días sábados fueron motivos de humillación pública para los fariseos y los maestros de la ley, a causa de las preguntas hechas por Jesús[19].

En otra oportunidad, los discípulos de Juan el Bautista, que en nombre de su maestro interpelaron el ministerio de Jesús –y de la comunidad lucana–, fueron cuestionados por el Maestro debido a sus incoherencias entre la fe y la práctica, puesto que estos habían adoptado la teología de su maestro pero no su estilo de vida[20].

Las grandes revelaciones de las enseñanzas y la naturaleza de la misión de Jesús están precedidas por preguntas. Algunas hechas por el propio Jesús, y otras, dirigidas a Él. Jesús indaga las intenciones de sus discípulos preguntándoles lo que ellos piensan de Él, y luego les revela sobre el carácter sufrido del Mesías[21]. Así mismo, cuando fue interpelado por la junta de las autoridades judías en el Templo, haciendo uso del recurso que más sabe, preguntar y responder, les revela su destino y las intenciones de sus interlocutores[22].

Las primeras preguntas que se dirigen a Jesús tienen una estrecha relación con la actuación de Jesús. Su madre lo interroga en el Templo por haberse desaparecido (2:48). En dos ocasiones fue interpelado por los demonios: “¡Ah! ¿Por qué te entrometes, Jesús de Nazaret? ¿Has venido a destruirnos? Yo sé quien eres tú: ¡el Santo de Dios!” (4:34, y también 8:28). Los discípulos de Juan el Bautista, quienes conocían el mensaje de juicio escatológico predicado por él cuestionaban el ministerio compasivo de Jesús como el mesiánico. Las diferencias surgidas en cuanto al enfoque de la misión de la iglesia están representadas por las preguntas de Juan y la de sus discípulos (7:19 y 20, “Eres tú el que ha de venir, o debemos esperar a otro”). La repetición de la pregunta en el encargo de Juan (v. 19) y en la visita de sus discípulos (v. 20) demuestra lo crónico, lo antiguo y lo recurrente del conflicto[23]. Una situación conflictiva generada por el cuestionamiento es respondida por otro cuestionamiento. Sin embargo, La intención del redactor lucano no es usar las preguntas críticas para discriminar ni para aumentar los conflictos. El catequista encara lo necesario para justificar la misión compasiva de de Jesús y de su comunidad, aunque su propósito último es el consenso y la cooperación: el Jesús lucano elogia al Bautista y su ministerio tras criticar a sus discípulos, y en consecuencia “todo el pueblo… reconocieron que el camino de Dios era justo, y fueron bautizados por Juan” (7:29-31). ¡Jesús cooperando con el ministerio de Juan!

Otro grupo de preguntas que se dirigen a Jesús tiene relación con la postura de Jesús sobre diversos temas. Frente a las dudas surgidas en la comunidad respecto a ciertas prácticas y teologías, el redactor lucano, como catequista, fundamenta sus opiniones en Jesús enfrentando al Maestro a interrogaciones de quienes lo rodean. Estas preguntas comienzan así: “¿quieres que hagamos caer...? (9:54), ¿qué tengo que hacer…? (10:25 y 18:18), ¿quién es mi prójimo? (10:29), ¿no te importa que…? (10:40), ¿nos está permitido…? (20:22), ¿de cuál será…? (20:33), ¿atacamos con la espada? (22:49). Sin duda estos interrogantes abordan los temas fundamentales que la comunidad de Lucas tuvo que resolver: la violencia ante las acusaciones y persecuciones, estrategias misioneras, el discipulado y el servicio, la doctrina de la resurrección, el alcance de la misión compasiva, la actitud ante el imperio, etc.

Algunas veces Jesús recibe preguntas que exigen aclarar y precisar sus dichos y/o enseñanzas[24]. Tales casos corresponden a la intención del autor de invitar a los creyentes a profundizar en la reflexión de las enseñanzas de Jesús. Un caso excepcional es la pregunta que hace un maestro de la ley después de escuchar la parábola del Buen Samaritano: “¿Y quién es mi prójimo?” (10:29b). Es impresionante observar cómo en este relato de encuentro de Jesús con el experto de la ley hay cinco preguntas: dos del legisperito y tres de Jesús. Es imposible concebir este relato con la misma fuerza comunicativa, retórica y parenética, sin tales interrogantes; pero sobre todo, la forma en que Jesús responde a las preguntas de su interlocutor con otras preguntas. No sólo es una pequeña muestra de magistral método socrático de enseñanza, sino, además, presenta a Jesús escudriñando y confrontando lo más profundo de la conciencia del ser humano con simples preguntas. La enseñanza sobre el amor al prójimo habría sido suficientemente potente y elocuente sólo con la narración de la parábola del Buen Samaritano. Es tan obvio su mensaje que cualquier cosa que agregue o quite estaría de sobra o haría desvanecer su mensaje. Sin embargo, según Jesús lucano, faltaba precisar algo. La pregunta a responder no es la definición del término prójimo, sino, ¿quién es mi prójimo? Es decir, ¿quién puede ser mi prójimo para amar? La respuesta-pregunta de Jesús sorprende e incomoda tanto al experto de la ley como a los creyentes-destinatarios lucanos: el Jesús lucano pregunta por “el prójimo del que cayó en manos de los ladrones” y no por “el que amó al prójimo que cayó en manos de los ladrones”. Por otro lado, el maestro de la ley es interpelado por Jesús hasta lo más hondo de su conciencia, porque la respuesta que los lectores-destinatarios esperan es “el samaritano”. Pero su prejuicio y su convicción etno-religiosa no soportan siquiera mencionarlo. El Jesús lucano puso su conciencia al límite del autoexamen. La agudeza de su pregunta no sólo induce a dar una buena respuesta, sino además, su interpelado, del ayer y del hoy, tiene que responder, no sin antes caer en la cuenta que, no puede amar al prójimo sin ser primero su prójimo. De este modo, una buena pregunta del Jesús lucano transforma las arengas del amor al prójimo, de un simple cumplimiento de obligaciones cristianas a una profunda reflexión sobre el ser prójimo, rompiendo las barreras de prejuicios que atentan contra las relaciones basadas en compasión.

A modo de conclusión, podemos señalar las funciones que las preguntas, las interrogaciones y las interpelaciones cumplen en el Evangelio de Lucas. En primer lugar, estas contribuyen para el desarrollo del relato evangélico, permitiendo introducir diversas escenas y cambiar de un tema a otro. Con una buena dosificación y distribución de este recurso literario el redactor lucano logra mantener vivo el interés de sus destinatarios en seguir explorando el texto, y sentirse involucrado como uno de los interlocutores de Jesús. En segundo lugar, las preguntas no sólo otorgan contenidos a la narración. Algunas de ellas forman, también, parte de las estructuras literarias que enfatizan y facilitan la comprensión de las propuestas teológicas del redactor. En tercer lugar, ellas cumplen una función didáctica importantísima en los lectores-destinatarios. “El preguntar” de la obra lucana es un elemento que genera al interior de la comunidad un ambiente que valida las actitudes de cuestionamiento, abriendo así, un espacio de diálogos en un amplio espectro de ámbitos del seguimiento de Jesús. Y finalmente, “el preguntar” es, en la obra lucana, un reflejo de una comunidad en constante búsqueda de respuestas en un mundo con inquietantes propuestas. Y sin duda, es lo que facilitó la permanente actualización y una efectiva transmisión de las palabras de Jesús, evitando así, que ellas se conviertan en un fósil o en una especie de aerolito caído del cielo.

[1] Una lectura socio-retórica de los evangelios acentúa el efecto del texto sobre sus receptores y la relación entre los evangelistas y sus comunidades (G. Theissen). Es decir, los compositores de los evangelios, además e reafirmar la visión histórica de Jesús, imprimen en sus textos los elementos necesarios para producir una identificación entre los comienzos del 30 d.C. y el presente de los lectores originales. Por tanto, hay que examinar los textos dentro de su ambiente sociocultural y religioso en que fueron redactados.

[2] Se trata de los métodos de interpretación que estudian el texto tal como está fijado canónicamente, prescindiendo metodológicamente de su producción histórica. Los métodos más conocidos son: el análisis estructural y el análisis narrativo.

[3] Los métodos diacrónicos se denominan comúnmente histórico-críticos, que estudian el texto en todas sus etapas de producción desde la crítica textual hasta la crítica de la redacción.

[4] Esta teoría propone que el Evangelio de Mateo y de Lucas dependen del Evangelio de Marcos y que se escribieron independiente el uno del otro (R. Brown). Además, lo que los dos tienen en común y no han tomado de Marcos se explica postulando la existencia de una fuente llamada “Q” (de “Quelle” que en alemán significa fuente), una colección de dichos de Jesús, hoy desconocida.

[5] Parénesis significa exhortación.

[6] Lc 2:49.

[7] Lc 24:17, 19, 25, 38 y 41.

[8] Mc 15:34. ¿Por qué? ¿Será porque Lucas consideró que con esta pregunta pondría en riesgo algún atributo de Jesús?

[9] Lc 1:18, “¿cómo podré estar seguro de esto?”; 1:34, “¿cómo podrá suceder esto?”

[10] 2:49 (x2); 5:22, 23, 34; 6:3, 9, 32, 33, 34, 39 (x2), 41, 42, 46; 7:24 (x2), 25 (x2), 26 (x2), 31 (x2), 44; 8:25, 30, 45; 9:18, 20, 41; 10:15, 26 (x2), 36; 11:11, 12, 18, 19; 12:6, 14, 17, 20, 25, 26, 42, 56, 57; 13:2, 4, 7, 15, 16, 18 (x2), 20; 14:3, 5, 28, 31, 34; 15:4; 16:2, 3, 5, 7, 11, 12; 17:7, 8, 9, 17, 18; 18:7 (x2), 8, 19, 41; 19:22, 23, 31; 20:4, 13, 15, 17, 24, 41, 44; 22:11, 27 (x2), 35, 46, 48, 52; 23:31, 40; 24:17, 19, 26 y 41.

[11] 2:48; 4:34; 7:19, 20; 8:28, 9:54; 10:25, 29, 40;12:41; 13:23; 17:37; 18:18, 26; 20:2, 22, 33; 21:7; 22:9, 49, 70; 23:3, 39; 24:18.

[12] 1:18, 34, 43; 3:7, 10, 12, 14; 4:22, 36; 5:21 (x2), 30; 6:2; 7:49; 8:25; 19:33; 20:5; 22:71; 23:22; 24:5, 32.

[13] 1:43; 4:22, 36; 5:21; 7:49; 8:25; 23:22; 24:5; y también el 24:32.

[14] Lc 7:31-35, entonces, ¿con qué puedo comparar a la gente de esta generación? ¿A quién se parecen ellos? Se parecen a niños sentados…”; 6:3 y 4, “¿nunca han leído lo que hizo David…? Entró en la casa de Dios y, tomando los Panes…”

[15] Lc 6:32-42.

[16] Lc 6:9-11, “¿Qué está permitido hacer en sábado: hacer el bien o el mal, salvar una vida o destruirla? ... ellos se enfurecieron y comenzaron a discutir qué podrín hacer contra Jesús.”

[17] Lc 18:19, “¿por qué me llamas bueno?; 18:41, “¿qué quieres que haga por tí?”

[18] Lc 13:2, 4, 18-21; 14:28-33.

[19] Lc 13:15-17, “¡Hipócritas! … ¿Acaso no desata cada uno de ustedes su buey o su burro en sábado, y lo saca del establo para llevarlo a tomar agua? ...”; también, 14:3-6.

[20] Lc 7:24-26, “¿qué salieron a ver al desierto? ... ¿A un hombre vestido con ropa fina? Claro que no, pues los que se visten ostentosamente y llevan una vida de lujo están en los palacios realies. Entonces, ¿qué salieron a ver? ¿A un profeta? Sí, les digo, y más que profeta.”

[21] Lc 9:18-27, “¿qué dice la gente que soy yo? ... Y ustedes, ¿quién dicen que soy yo? ... El Hijo del hombre tiene que sufrir muchas cosas y ser rechazado por los ancianos, los jefes de los sacerdotes y los maestros de la ley. Es necesario que lo maten y que resuciten al tercer día...”

[22] Lc 20:1-19.

[23] Cf. Mt 11:2-6. En Mateo encontramos una sola vez la pregunta de Juan como un encargo. Inmediatamente sigue la respuesta de Jesús.

[24] Lc 10:29; 12:41, “¿cuentas estas parábolas para nosotros, o para todos?”; 13:23, “Señor, ¿son pocos los que van a salvarse?”; 17:37, “¿dónde, Señor?”; 21:7, “¿cuándo sucederá eso, y cuál será la señal de que está a punto de suceder?.

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¿Qué tipo de evangelización practicamos?

Lic. Víctor Guillermo Olivares.
Profesor de Evangelización y Espiritualidad
en el Seminario Teológico bautista

“Vengan en pos de mí y les haré pescadores de hombres”

El siglo XXI ya avanzó en su primera década. Muchos son los cambios que se observan. En todos los ámbitos, nada ni nadie queda exento de ser tocado, rozado o afectado por los vientos de cambio, incluyendo la iglesia.

Este nuevo escenario mundial nos obliga a revisar nuestra teología y nuestra practica evangelizadora. Si el siglo XXI con sus acelerados cambios pone de relieve la falta de relevancia de la fe, de la religión y de la iglesia, es urgente que hagamos una pausa y nos preguntemos si realmente estamos siguiendo a JESUS como modelo de evangelización, o solamente, estamos siguiendo la tradición o, peor aún, estamos dejándonos llevar por la inercia de los tiempos.

El ser humano a evangelizar hoy es una persona con profundas necesidades emocionales. Estas necesidades se manifiestan de múltiples maneras siendo la más común la soledad y la falta de significancia existencial. Las personas a las cuales tenemos que evangelizar hoy son personas que necesitan expresarse, contar sus historias, decir sin miedo lo que creen y por qué lo creen. El evangelizador hoy está llamado a escuchar más que hablar, y a partir de esa escucha, no superficial, sino profunda y en un proceso reiterado de conocer a la persona, ir dando testimonio, primero relacional y de servicio y luego verbal, de la presencia viva y activa de Dios en medio de los seres humanos.

Intentamos decir que la evangelización del siglo XXI debe ser más relacional que vertical y más dialogal que unilateral.

Por más de 500 años la evangelización, en esta y otras partes del mundo, se pareció más a un proceso de colonización que a un servicio y un dar testimonio humilde y amoroso del Salvador del mundo clavado en una cruz por amor a cada ser humano. Eso hay que revertirlo y hacerlo no es fácil. Contribuye a dificultarlo el discurso triunfalista, el menosprecio por la cultura receptora y la postura arrogante de creer ilusoriamente que Dios y su verdad eterna tiene dueños y representantes oficiales acá en la tierra.

Decimos que esto es un desafío enorme y muy difícil de revertir, porque a los evangélicos nos cuesta mucho ponernos al mismo nivel de quienes queremos evangelizar. Pero hay algo más grave aún, nos cuesta mucho identificarnos con aquellas personas que queremos evangelizar. Favorecemos la evangelización a distancia, impersonal e instantánea. Todo lo contrario del modelo de evangelización que nos muestra JESUS en los evangelios. Una evangelización encarnacional, vale decir cercana, personalizada y al ritmo existencial de cada ser humano. Los discípulos no se hacen en serie. Los discípulos no se hacen en un microondas. El Espíritu Santo, el Comandante en Jefe de la evangelización, se toma su tiempo con cada persona, como creación única de Dios.

La evangelización es la tarea suprema de la iglesia. A decir de importantes autores es “la parte esencial de la misión de la iglesia”. Obviamente la misión es más amplia que la evangelización; la evangelización es la parte medular de la misión integral y debe hacerse con estratégico respeto a las diversas culturas autóctonas, a fin de preservar e incorporar a las iglesias todo lo positivo de ellas, e iluminando y transformando aquellos aspectos que denigran la vida humana, y que impiden la plena y diáfana imagen del Creador en su criatura.

El desafío es inmenso. La humanidad necesita de testigos fieles, que le compartan el evangelio puro, no contaminado de Nuestro Señor Jesucristo.

Es grande el desafío porque, en materia de la misión y de la evangelización, tenemos la tendencia a creer que lo sabemos todo. Ese supuesto nos impide identificar las cadenas que nos esclavizan a desmotivadoras rutinas y desgastadas metodologías que nos impiden alcanzar nuevas dimensiones y comprensiones en esta apasionante tarea que El Señor nos ha encomendado.

Para ejemplificar, lo que acabamos de señalar les propongo hacernos una pregunta y respondérnosla con sinceridad. La pregunta que deseo levantar es simplemente la siguiente: ¿Qué tipo de evangelización estamos practicamos?

¿Una evangelización reduccionista?: Esta es una acción que descansa en el solo esfuerzo verbal, sin el soporte de la vida y del testimonio de servicio sacrificial, dimensión que no puede estar ausente en toda auténtica evangelización. Seguimos hablando de “evangelismo”, anglicismo que dejó de usarse hace años precisamente por sus limitaciones conceptuales inherentes. Hoy hablamos de evangelización, concepto holístico con considera al ser humano en su totalidad y que recoge la acción total del ejemplo de JESUS.

¿Una evangelización legalista?: Esta es una evangelización carente de gozo y de expectativas, marcada por el discurso moralista y carente de empatía. Una postura del “sábelotodo” y del “dueño de la verdad”. Todo lo contrario de cómo enfrentó JESUS la evangelización. La evangelización legalista es una evangelización vivida como actividad y no como actitud, como deber y no como privilegio; que para conseguir logros estadísticos no trepida en instrumentalizar y manipular a las personas haciendo de ellas objetos de un frenesí esquizofrénico por los números y no sujetos del amor redentor del Señor que dio su vida por ellos.

¿Una evangelización basada en las metodologías más que en la teología?. Para que la evangelización sea sana y según JESUS, debe estar sustentada por una teología sana. Si la teología no está bien fundamentada en el evangelio puro de nuestro Señor Jesucristo, no habrá una evangelización sana. A esto que estamos señalando, los evangélicos chilenos no le hemos prestado la debida atención y, en general, hemos creído que todo es cuestión de metodologías. E incluso hemos llegado hasta sacralizar ciertos métodos.

¿La evangelización como proselitismo?: Hay una tremenda diferencia entre evangelización y proselitismo. La primera es el anunció testimonial del infinito amor y de la gracia inagotable del Dios de amor que todo lo dio para salvar al ser humano que vive de espaldas a sus santos y maravillosos propósitos. Lo segundo se refiere a una acción de propaganda para ganar adeptos para la organización, institución o denominación. Nosotros debemos trabajar para el reino de Dios. Nuestra motivación no debe ser mejorar nuestras estadísticas sino que las personas se encuentren con el Dios de amor que todo lo puede cambiar, comenzando con la transformación de personas y siguiendo por la transformación de comunidades y estructuras sociales.

Conclusión:

Estamos llamados a compartir el evangelio, pero ¿podemos compartir lo que no tenemos? ¿Cómo dar desde el corazón lo que no hemos acogido aún?

Para evangelizar tenemos primero que ser evangelizados. Ustedes dirán “ya lo he sido”. Un maestro cristiano escribió: “una iglesia que no vive el evangelio no puede contagiarlo”. Creemos que lo que más necesita la iglesia hoy es vivir el evangelio, no recordar y mantener la tradición, no hacer respetar el estatuto de la Corporación, no poner énfasis la Declaración de Principios de la Denominación, sino vivir el evangelio puro de Nuestro Señor Jesucristo. Sólo eso. Si solamente vivimos el evangelio, la evangelización centrada en JESUS fluirá sola, porque JESUS es el evangelio y el evangelio es JESUS.

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¿Qué es teología contemporánea?

Mg. Cristián Cabrera A.

Profesor de Teología Sistemática, Hermenéutica Bíblica y Ética en el Seminario Teológico Bautista.

Jesús les dijo: “Cuando ustedes ven que se levanta una nube en el occidente, en seguida dicen: “Va a llover”, y así sucede. Y cuando sopla el viento del sur, dicen: “Va a hacer calor”, y así sucede. ¡Hipócritas! Ustedes saben interpretar la apariencia de la tierra y del cielo. ¿Cómo es que no saben interpretar el tiempo actual?”

Lc. 12.54-55 (NVI).

“Todo cristiano es un teólogo y todo teólogo tiene en cuenta los cometidos de la existencia cristiana”.

Jürgen Moltmann.

Hablar de teología contemporánea es reconocer la relación intima de la teología con el tiempo. La historia de la teología revela que el pensamiento teológico esta sujeto a cada época.

La teología es la forma de pensar de los cristianos, constituye su perspectiva fundamental. Teología es también el modo en que la iglesia confiesa que significa creer en Jesucristo en cada época.

Teología contemporánea no es una teología ligada al tiempo cronológico. Un discurso teológico podría estar pronunciándose en este preciso momento y no por ello es contemporáneo a quienes lo escuchan. Si una teológica determinada quiere ser contemporánea su tiempo debe ser kairológico. El kairos es el tiempo en el sentido de la oportunidad, el momento pertinente y relevante. En esta dirección una teología que se quiere a sí misma pertinente y relevante para la vida de los seres humanos, debe tener al presente como punto de partida para su interrogación. Por lo tanto, Teología es la reflexión motivada por un tiempo y por unas circunstancias que demandan la praxis de nuestra fe.

No hay teología sino teología en el tiempo. Toda teología es, por consiguiente, provisional, útil para el momento que nos ha tocado vivir. Teología contemporánea es aquella teología que se hace compañera de los seres humanos, de sus luchas y de sus esperanzas. Las dos metáforas utilizadas por Mackay[1] para explicar qué es teología, son ampliamente conocidas. La teología del balcón y la teología del camino. Existe un primer modo de entender la teología que consiste es asumir el punto de vista del espectador-balcón. Este observa sin involucrarse, no se hace preguntas porque sólo esta para dar respuestas, no camina con los seres humanos porque el lugar seguro es el punto de vista inamovible que se tiene a partir de las certezas. Sin embargo, existe otro tipo de teología que, al contrario de la anterior, esta en el camino, dialoga con los hombres, se hace cargo de las preguntas, exige que las certezas de la fe se conviertan en evidencias en la vida. Esta no es una teología fundamentada en el puro conocer sino en la sabiduría y en la verdad como testimonio de la vida. La teología del camino es teología para caminantes, para los que se encuentran con Jesús en las calles, en el mercado, en la plaza pública, bajo los puentes, etc.

En este sentido, “el saber teológico es la lectura de la realidad humana desde la perspectiva de la fe, lectura que no sólo significa interpretación racional, sino transformación efectiva de la realidad”[2].

Otra forma de nombrar el presente es con la palabra contexto. El contexto es todo aquello que hace posible la vida humana: la cultura, la economía, la política, etc. No sólo esto, el contexto también es lo que hace posible que seamos quienes somos. Cuando nos piden hablar de nosotros lo que hacemos es contar una historia relacionado con lugares, experiencias, un tiempo, otras personas ligadas significativamente con nosotros, etc. El “yo” individual como el “nosotros” de la colectividad es el resultado de un conjunto de cosas relacionadas con un tiempo y un espacio. Podríamos decir que no sólo pertenecemos a un contexto sino que lo somos. “Ninguna teología que aspire a ser auténtica y creadora puede desconocer el contexto histórico y cultural”[3] en el que ha de plantearse.

“Cada uno de nosotros tiene una historia de vida y un contexto vital que orienta nuestras preguntas teológicas”[4]. Hay preguntas que se plantean desde un trauma, una catástrofe, un sufrimiento en particular, o desde la injusticia, la pobreza, los niños y niñas de la calle o también desde la riqueza, la abundancia y la comodidad, etc. Como quiera que sea, los asuntos que logran convertirse en pregunta son siempre los asuntos que más nos constriñen a pensar el mundo desde el amor de Dios.

Nuestra re-lectura de los grandes fundamentos de la fe, por ejemplo, la trinidad, la iglesia, la creación, el mal, la escatología, etc., deben hacerse desde el lugar en el que nos encontramos llevando a cabo el seguimiento de Jesús. Dicho seguimiento sólo será relevante si asume las preguntas que emergen del contexto en el que estamos. De lo contrario, nuestra experiencia de la fe no tendrá sentido para nuestro entorno, nos volveremos iglesias centradas en sí mismas egoístas e insensibles.

Teología: un saber autocrítico.

La teología requiere de una cierta metodología que le de autenticidad racional a su discurso. Por ello se acentúa la obligación de revisar sus propios fundamentos, sus conceptos, las fuentes de las que se nutre, etc. Asumirá una actitud crítica hacia la comunidad cristiana dentro de la cual ella misma se encuentra inserta, a su vez, asumirá una actitud crítica hacia la sociedad donde tanto la iglesia como la teología también se encuentran viviendo.

La teología prestara un servicio significativo a la fe de la iglesia en la medida que logre desocultar los matices ideológicos que acompañan a las prácticas y a los discursos que articulan la fe. Su objetivo será liberar a la fe de ideologías alienantes y deshumanizadoras, haciendo posible que el lenguaje teológico se convierta en un instrumento al servicio del reinado trasformador de Dios.

La reflexión teológica necesita de unas fuentes capitales: la Biblia, la historia, las ciencias sociales, la pedagogía, la ética, etc. Herramientas que contribuyen a iluminar el sentido de la fe y nuestra lectura de la Palabra de Dios.

La reflexión teológica mantendrá una actitud crítica hacia la sociedad, los condicionamientos sociales y culturales de la vida. Se preguntara de que modo los factores sociales, económicos, políticos etc., inciden en la vivencia e interpretación de la fe. La reflexión teológica ha de tener una mirada lucida y crítica sobre ellos.

Teología como momento ideológico de la comunidad de fe[5].

En qué sentido el teologizar es un momento ideológico de la praxis de la comunidad de fe. La teología es un momento de la actividad de la iglesia. La necesidad de la reflexión esta motivada precisamente por el compromiso de la comunidad eclesial con la transformación de la sociedad. Por lo tanto, la teología reflexiona sobre la pertinencia y relevancia de la actividad de la iglesia en el mundo. La teología piensa el sentido de nuestras acciones en función de nuestra fidelidad al proyecto del reinado de Dios. Por ello, el teologizar es una exigencia que nos impone la misión de la iglesia. No es posible cumplir con nuestra misión si primero no sabemos en qué consiste la misión y cuál es la misión en el contexto en que nos toca seguir a Jesús. La teología, como un momento de la misión, nos ayuda a encontrar las respuestas a estas preguntas y ha orientar nuestra actividad hacia aquello que puede ser más significativo para la realidad.

El momento ideológico de la reflexión teológica es aquel donde pasamos de la reflexión a la toma de posición en un contexto específico. Los contextos están llenos de alternativas de acción, pero habrá que optar por una o habrá que proponer otras. De todas formas siempre hay que optar, volver concreto nuestro discurso a partir de la justicia del reino de Dios. Un momento ideológico significa una toma de posición que no permite, por tanto, la neutralidad frente a la realidad humana y social.

Para articular el momento ideológico de la reflexión teológica, en el contexto de la comunidad eclesial, se requieren de ciertas condiciones.

Una teología en devenir. Todavía existe la pretensión de hacer de la teología un saber de realidades inmutables, un saber teórico. En este sentido, la teología poco tendría que ver con la realidad histórica de los seres humanos, donde sí se experimenta cambios constantes. La teología se vuelve un saber dogmático y su verdad una fuerza rígida de coacción.

Una comprensión de la teología como ésta, no toma en cuenta los condicionamientos que determinan al propio quehacer teológico. La teología carga con el hecho de tener que realizarse en una realidad determinada y al servicio de los intereses de alguien. La teología no deja de ser nunca vinculante, nunca puede dejar de proponer unas ciertas relaciones, un cierto orden de cosas. Querámoslo o no todo discurso teológico conlleva implicancias éticas y morales, políticas, culturales, etc.

Por ello, toda teología, si quiere contribuir al sentido de lo cristiano, tiene que ser desde su misma estructura histórica. Es decir, debe estar motivada por la realidad, debe tener al mundo como lugar de la manifestación de Dios. Esto significa que las afirmaciones teológicas, este en su deseo o no, favorecen una situación, intereses y conductas. Por consiguiente, no es una opción para la reflexión teológica la neutralidad frente a la realidad humana y social.

El hecho que la teología no pueda evitar asumir una posición, estar situada de alguna manera en la realidad, debe llevarla a tomar consciencia de sus límites. Esta consciencia es la que, a su vez, le permite elegir donde o con quien quiere estar, qué realidad o intereses desea favorecer y motivar.

Teología, iglesia y sociedad. La teología no es un discurso autónomo. Ella debe interpretar y actualizar el lenguaje de los discípulos de Jesús en el contexto de la comunidad eclesial. El teólogo y la teología son siervos de la iglesia y su misión. La teología debe aportar a la iglesia una comprensión siempre renovada de su tarea en el mundo. La teología es un servicio a la fe de los creyentes, es un momento de esa misma fe y es un momento fundamental de la misión de la iglesia. Sin embargo, el compromiso del teólogo y de la teología no termina con la iglesia concreta, debe estar también comprometido con la sociedad. La teología buscará articular la correlación entre la iglesia y la sociedad en el marco del proyecto trasformador del reino de Dios.

Hemos señalado que no es posible hacer teología sin contar con las determinaciones del lugar en el que se esta. El que hacer teológico se lleva a cabo siempre desde alguna perspectiva cultural, social, histórica, etc. Estas determinaciones a la reflexión teológica le son necesarias, si efectivamente quiere hablar a los problemas de los seres humanos y si quiere que la realidad sea afirmada en su transformación.

Sin embargo, debemos también tomar en cuenta que no toda acción de la iglesia es cristiana. Existe una praxis eclesial que bien podría estar favoreciendo la injusticia, el maltrato, el abuso de poder, etc. En este contexto, la teología cuestionará la praxis de la iglesia para ayudar a hacerla praxis del reino de Dios. La teología puede reorientar las acciones de la comunidad de creyentes para acercarla a la causa de Jesús. En esta dirección, José Miguez Bonino a definido la función de la teología de la siguiente manera: “Teología es búsqueda de la fidelidad en la comprensión del Evangelio […] Es posible que la teología no sea lo más importante ni lo primero que debemos ocuparnos, pero ciertamente es indispensable. La iglesia no puede existir sin interrogarse constantemente a sí misma, a la luz de la Escritura, acerca de la fidelidad de su testimonio, de la coherencia entre su mensaje, su vida y su culto”[6].

Lo anterior, por supuesto, nunca debe llegar a significar que en algún momento la teología deje de vincularse con la praxis de la iglesia. La necesidad de teologizar nace del compromiso con la misión de la iglesia.

Teología contemporánea, por tanto, es el llamado a toda reflexión teológica. Una teología hecha con las preguntas del presente y con respuestas que abran ese mismo presente al futuro del reinado de Dios que ya se está realizando en él.

[1] Estas ideas de Juan Mackay se encuentran en su libro “Prefacio a la Teología. Editorial Lucero.

[2] David Rodríguez. Introducción a la teología. Editorial DEI.

[3] Rodríguez, ibídem.

[4] Nancy Bedford y Guillermo Hansen. Introducción a la fe cristiana. Buenos Aires, ISEDET.

[5] En lo que sigue me orientó en parte por el texto de Ignacio Ellacuría, “La teología como momento ideológico de la praxis eclesial”. En: Escritos de Teología. El Salvador, UCA.

[6] Op. Cit., pp.11-12.

Revista Fe y Teología STB

Nº 1, año 2011, semestre: agosto-diciembre